突然之间Auf Einmal

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苏照彬在这个项目里面到底做啥了？抄书是现在行业很流行的对大IP的操作方式，跟足小说，亦步亦趋，几乎不做大的改编。读者拿着放大镜对着书看剧，OK，那你想要的都给你，什么节奏什么戏剧冲突都无所谓，剧就毁了。遗憾的是上上下下没人关心这件事，就连观众也不关心，甚至大部分还是叫好的，只能说大家都是求仁得仁。

2π

首先感谢卡根，给了我力量，底气，信心。缓解了我的痛苦，加深了我对死亡，对人格，安乐死等等方面的认知。如果没有听课，估计还纠结于各种二元论呢吧，尤其在中国这么玄而又玄的国家，通灵这种事从来不会缺席。现在我还被警告呢，但是半信半疑吧，就像你说的，我做了适当妥协，至少物理主义与二元论打平手。可能我本来就理智？还是生性凉薄？不知道，人本来就是矛盾的。不想了，大半夜的。 上过课，书不看了估计和课堂内容一样。翻到原先做的笔记，有几个疑惑的地方。 第一个疑惑，卡根教授用y型（时空虫） 反驳了人格理论 他认为可能只有死于法国的人才是拿破仑 但是我的疑惑：可能人格理论是正确的 但是 不可能出现同时有两个人附着拿破仑人格的例子 所以教授用错误的举例 矛盾的结论 反驳掉了 正确的前提 第二个疑惑 这些论证 都是用人的常识去判断是否正确 是否可以反驳掉 是人的自我常识与认知 但如果人的常识具有局限性 正确答案超过了人的认知或者常识怎么办？ 哲学在人的常识中思考 是不是一种人对于思考未知事物的无力感？比如说柏拉图曾经认为 灵魂的未知属性指“看不见摸不着……”但是现代出现了“电波”一样 我们用来举例论证的素材是不是也具有局限性？ 还有一个疑问：用事物类比人自身真的正确吗？也许这种类比的前提就是 我们已经认定了物理主义 认为人类只是高级的“机器人”所以它的行为逻辑或者构造 都可以用一般的事物类比（虽然这种类比看似能帮助我们更好的理解哲学家的看法）但如果 看似相似的类比真的能够拿来“类比”吗？ 如果不可以的话 又怎么思考我们呢？ 抛开外界 如何思考人自身 这样的话 前提就说明 人这种生物不同于我们生活中所见的那些东西 比如说“音乐乐器”“火车汽车”“看见旧照片想起老朋友”一样，而这样的空想，是不是虽然纯粹但是没有办法有任何进展？ 继续 关于修正人格理论：有且仅有一个人拥有我的人格 那么那个人就是我 不存在人格分支的情况 身份同一性的建立 不需要依赖其他外部条件 也就是不需要依赖“无分支原则” 我的疑问：既然不需要 也就是认定人身份的同一性 只是这个人的内部的事 而与外界无关 那为什么一开始举同时分裂人格的那个例子呢？ 卡根教授说的有违直觉。直觉是思考哲学的判断依据吗？ 关于死亡对我们是否有伤害，一个观点是如果能确定死亡的时间，才能确定伤害了我 反驳：存在我们无法确定时间的死亡 反驳：不存在本身就是对我们的伤害，并不是只有存在这个前提才能对我们做出伤害 疑问：哲学思考与话术概念的界限。哲学家通过台词来表达，台词承载的是至关重要的作用。举个例子，台词类似于翻译家。真理与人类，这两者相当于外国人与我们，而台词，就是翻译者，所以，非常考验台词。而我们的语言体系，不管是逻辑还是怎么样，真的能够传达出正确的答案吗？就像能说出来就不是道一样，这种东西是只可意会的吗？那没了逻辑思辨，我怎么知道你不是唬人呢？所以这是很矛盾的吧。 我当然明白哲学家很伟大，也深深的敬佩。特别是听了这节课之后，我不禁感到了苏格拉底的智慧，我还觉得他聪明，看来慧根和年代无关，可惜我们现代人，总是轻视古代，总觉得我们的经验建立在古人之上，剑桥学派，扯远了。顺便再扯一下，大学多出点古典课吧，整那些科学的东西，年代表？影视分析？留给钓名沽誉的人吧，再不回归思想本身那就是买椟还珠了。 重新扯回正道，哲学家既然要用大家都明白的事物来解释形而上的东西，这本身就是一种不靠谱的方式。那些真理，不一定能用语言体系，或者物理体系表达。所以，物理主义和二元论真是各说各话，因为体系都不一样，物理主义还好，最起码用话语来拉拢人，二元论还要惨一点

鹏宇

没有华丽的语言，然而每一个故事都感人至深，催人泪下。 不服，不要，不怕，不羁，不二，不懈，不屈不挠，不破不立，不卑不亢…… “突然之间Auf Einmal”是一种姿态，亦是一种心态。 我命由突然之间Auf Einmal由天，“突然之间Auf Einmal”面前哪儿来的什么狗屁命中注定？！

嘉期几许

路易斯·海耶尔的存在主义思想背景，主要有两点：一是存在的无意义本质，二是存在的荒谬本质。 无意义本质主要体现在《突然之间Auf Einmal》和《突然之间Auf Einmal》中。存在是没有意义的，生活是没有意义的，如果人不能从这个无意义的背景中建立自己的意义，他就会自我放逐于生活之外，成为“多余人”，进而无所谓生死（默尔索）。反之，人如果能够在这种无意义中建立自己的意义，他就可以勇敢的活下去，无畏生死（里厄医生）。 荒诞本质则主要体现在《突然之间Auf Einmal》中：西西弗斯是科林斯的建立者和国王。他甚至一度绑架了死神，让世间没有了死亡。最后，西西弗斯触犯了众神，诸神为了惩罚西西弗斯，便要求他把一块巨石推上山顶，而由于那巨石太重了，每每未上山顶就又滚下山去，前功尽弃，于是他就不断重复、永无止境地做这件事。诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。西西弗斯的生命就在这样一件无效又无望的劳作当中慢慢消耗殆尽。 故事的背景首先是荒诞的，诸神永恒的命运以及人必须死亡的命运的荒诞，诸神在这里隐喻着永恒的宇宙。然后是西西弗斯试图消灭死亡的荒诞，这种理想其实一直存在于人类思想中。过去如此，今天如此，未来也必然如此。对于永恒存在荒诞而执着，却令人感动和充满期望。最后是西西弗斯挑战失败以后不得不承受长久惩罚的荒诞命运，没完没了的永远也无法推上坡顶的荒诞石头，以及西西弗斯注定必然在荒诞惩罚中死亡的结局。 路易斯·海耶尔的描述重点有两个：一是说明存在的荒诞本质。二是如何在荒诞的本质中建立自己存在的幸福和价值。 短暂的人创造永恒的神，然后与之冲突，战争，这本身是一种自造的荒诞存在矛盾。人类不得不死亡的注定命运是另外一块荒诞的石头，人们一代接一代追求战胜这块石头，达到不死。然而从未推到山顶，很有可能终人类灭亡之日，死亡也仍然未能战胜。荒诞本质的背后，是人类的荒诞信心。西西弗斯个人那永远也推不是坡顶的石头和其荒诞的命运，隐射了世人的荒诞存在现实。比如日复一日却永远也无法完成的工作，不正是每个人永远也推不上坡顶的石头吗。现实如此荒诞，存在如此荒诞，然而并不为人们所觉察。 路易斯·海耶尔说： “大家已经明白，西西弗是荒诞英雄。既出于他的激情，也出于他的困苦。他对诸神的蔑视，对死亡的憎恨，对生命的热爱，使他吃尽苦头，苦得无法形容，因此竭尽全身解数却落个一事无成。” 这难道不正是人世间的每一个人所不得不面对的命运吗？出于生命的激情，也出于生活的困苦，于是人们使出浑身解数去奋斗，吃尽苦头，苦得无法形容，最终仍然不得不面对无事一成的人生失败局面。身体的衰败，事业直接的失败或者由于失去掌控的能力而不得不放手的逐步失败，无法挣脱出去的局限的精神藩篱，难到不是每个人不得不面对和承受的荒诞命运吗？ “幸福和荒诞是共一方土地的两个儿子，是难分难离的。说什么幸福必然产生于荒诞的发现，恐怕不对吧。有时候荒诞感也产生于幸福之中。“我断定一切皆善，”俄狄浦斯说……此话把命运化作人事，既是人事，就得在世人之间解决。” 面对荒诞命运的人是无力的，由人所臆造的荒诞的神更是无力的。这是路易斯·海耶尔的存在主义所以战胜荒诞命运的一种前提：人的命运与神无关。 “西西弗沉默的喜悦全在于此。他的命运是属于他的。岩石是他的东西……西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。他也判定一切皆善。他觉得这个从此没有救世主的世界既非不毛之地，抑非渺不足道……攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。” 当一个人主动的理解了荒诞的现实，接受了荒诞的命运，他就因此获得了战胜或者超越荒诞的基本能力。由此，岩石本是惩罚西西弗斯的刑具，却反过来成了西西弗斯聊以争取和达到生命价值和意义的工具，成

阿毛

前半部让人昏昏欲睡，各种宫斗实在不忍直视。后面慢慢爬坡，渐入佳境。

富鼎人力 企划 产规优化

虽然结尾强行将小情小爱上升到家国天下与黎民百姓，但男主中箭不死、跳崖不死、勒马不死、烟熏不死、机关不死…（我也不是非想让他死，问题这剧情）真的正常吗？！女主虎符降智、郭村火中茫然无措两眼无神，最后憋出一句“沙土灭火”真的正常吗？！本来机关那，我都做好be也挺不错的准备了，结果男主脸庞白净的出现在身后，我蚌埠住了，大呼“又没死？！”

牵只蚂蚁去流浪丶

为节目效果琢磨段子的同时伤透了崇拜者的心，说是要用画挽留对方不过是想画出失恋的自己，启发你的云下男孩成了独属于你的云下老人……甘道夫个人秀，但无口妹子也很能接戏，不错的艺术观碰撞忘年交，真做假时假亦真的来回纠葛有那么点索德伯格导演的招牌黑色味道

舍雨予路

一直疑惑为什么美国人认为批评总统是“自由”的表现，可能美国民众隐隐约约感觉到自己的政府才是真正意义上的“吃人”。而中国长久以来的传统就是以德服人，推举出优秀的领袖。中国共产党和人民是共同经历过艰难困苦的，我想这也是美国的两党无法真正取信于民的一个原因。